Breve introducción a la obra de Jean Laplanche

ver artículo en formato pdf

El autor propone una introducción al trabajo de Jean Laplanche, figura importante del psicoanálisis que falleció recientemente. Destaca lo que entiende como los tres grandes ejes  de su pensamiento: un método de lectura crítico aplicado a los textos de Freud, un modelo traductivo del funcionamiento psíquico y una teoría de la seducción generalizada. Lejos de ser una superestructura abstracta, la teoría de la seducción generalizada está firmemente basada en la situación analítica, como lo ilustra sobre todo la provocación de la transferencia por el analista. En efecto, la situación analítica consiste en una reinstauración y una reapertura de la “situación antropológica fundamental”, la cual, según Laplanche, es el destino de todo bebé nacido en un mundo donde se encuentra necesariamente expuesto a los mensajes enigmáticos y “comprometidos” del otro adulto. Gracias al proceso de de-traducción analítica, el analizando tendrá la oportunidad de procurarse  nuevas traducciones del enigma del otro, traducciones o simbolizaciones que podrán ser más inclusivas y menos rígidas que las pre-existentes. Un modelo que reúne, por cierto, los aspectos puramente psicoanalíticos y los aspectos psicoterapéuticos del tratamiento.

Palabras clave: Jean Laplanche, teoría de la seducción generalizada, lectura de Freud, método, transferencia, psicoterapia, sexual infantil, sexual. 

 Jean Laplanche murió el 6 de mayo de 2012, unas semanas antes de cumplir 88 años. Su nombre es sin duda mundialmente conocido por un gran número de psicoanalistas que, en ocasiones, deben haber necesitado consultar el Diccionario de psicoanálisis, un trabajo de referencia indispensable escrito en colaboración con J-B. Pontalis y traducido en varias lenguas. El libro no solo incluye las definiciones más fiables de los principales conceptos psicoanalíticos sino  también –y tal vez principalmente-  un recorrido completo de las fuentes freudianas, así como un examen crítico de los conceptos, de su evolución y de su lugar dentro de la totalidad del corpus. La capacidad de esta obra de dar cuenta del pensamiento de Freud  de manera clara y rigurosa no debería hacernos perder de vista el otro aspecto del trabajo de Laplanche, su “fiel infidelidad” a Freud, como le gustaba decir. En efecto, ese conocimiento tan profundo de la obra del fundador sirvió a Laplanche como una base sólida a partir de la cual poder ejercer una crítica a la vez firme y elogiosa del pensamiento de Sigmund Freud. A menudo Laplanche precisó que no era un “freudólogo” y que su meta nunca consistió en poner al hombre-Freud en el diván. El único Freud que le interesaba es aquél de la obra escrita, la que se propuso poner a prueba “pasándole el cuchillo” o “el azadón” para verificar la solidez del edificio freudiano. Cuando algunas partes de ese edificio se mostraron tambaleantes, Laplanche emprendió la tarea de consolidarlo trabajando  “en los cimientos”, es decir, no demoliéndolo todo para proponer un “nuevo psicoanálisis” sino retomando pacientemente la investigación, sacudiendo, por así decir, el edificio freudiano con el propósito de aportarle unas bases más sólidas.

De modo que Laplanche no buscaba desmarcarse de Freud a cualquier precio. Por el contrario, profesaba una gran admiración por el inventor del psicoanálisis, especialmente por lo que llamaba la exigencia freudiana: la búsqueda incansable de su objeto de estudio, de ese inconsciente que, a pesar de su naturaleza necesariamente esquiva, incitó al Vienés a seguirle el rastro durante toda su vida al costo de “extraviarse” en ocasiones, como pensaba Laplanche. Los “extravíos” freudianos fueron usados por Laplanche como indicadores de la necesidad de retomar el trabajo de pensamiento. Confiaba en que, debido a su fidelidad a su objeto, Freud tenía razones para extraviarse, y que esas razones debían ser identificadas para, a partir de ahí, hacer trabajar nuevamente a su obra.

Después de una sólida formación filosófica como alumno de tres grandes pensadores (Jean Hippolyte, Gaston Bachelard y Maurice Merleau-Ponty), Laplanche inicia un análisis con Lacan  hacia el final de la década de  1940. Sigue su consejo de emprender estudios de medicina y al final de la carrera escribe una tesis sobre el poeta esquizofrénico Hölderlin (Laplanche, 1961). Participa en el seminario de Lacan y comienza a traducir, con Pontalis, varios textos de Freud al francés. Mientras tanto, la crisis institucional creada alrededor de la práctica analítica de Lacan lleva a Laplanche y a varios otros a separarse de él a comienzos de la década de 1960. Laplanche y Pontalis (1985) resumen  el principal motivo de esta ruptura  diciendo que coincide con el momento en que se dan cuenta de que el “retorno a Freud” era en realidad un “billete sin retorno” hacia Lacan. De todos modos ambos colegas llevarán a cabo un retorno a Freud, aunque de un modo muy diferente. A sugerencia de Daniel Lagache, trabajan durante varios años en el Diccionario de psicoanálisis, publicado en 1967. Este trabajo, junto con la traducción de los textos freudianos, dota a Laplanche de un conocimiento íntimo y profundo del conjunto de la obra de Freud. Habiéndola recorrido en todos los sentidos, Laplanche se vuelve experto en apreciar sus equilibrios y sus rupturas, sus progresos y sus impases,  lo que le permite realizar, como veremos, una crítica de Freud altamente eficaz.

En lo que sigue no podría pretender dar cuenta de manera exhaustiva de la obra de Laplanche. Es obvio que únicamente la lectura de los textos originales permite apreciar correctamente la riqueza de su pensamiento y las múltiples facetas de su conocimiento, así como la sutileza y el rigor de su método. Lo que propongo aquí es simplemente una visión panorámica, necesariamente breve, con la esperanza de suscitar el interés del lector para que luego lo compruebe por sí mismo. 

Una obra tripartita

Jean Laplanche habrá marcado el psicoanálisis al menos por tres aportes capitales y altamente interdependientes: en primer lugar, elabora un método riguroso para la lectura crítica de la obra de Freud; en segundo lugar, al ponerlo en práctica, identifica el rol central de la traducción no solo en la exploración de la obra de Freud y su traducción efectiva al francés, sino también como mecanismo fundamental en el proceso de diferenciación psíquica; finalmente, como resultado de estas dos primeras adquisiciones, Laplanche propone refundar sobre bases nuevas, con la teoría de la seducción generalizada, el conjunto del dominio psicoanalítico.

Es muy probable que Laplanche haya desarrollado un método de investigación original para abordar los escritos de Freud en el curso del trabajo minucioso que demandó la escritura del Diccionario de psicoanálisis. En efecto, esta visión de conjunto exhaustiva de la obra fundadora no podía lograrse sin tener en cuenta lo que el propio psicoanálisis nos enseña acerca de cualquier “discurso oficial” y de sus cimientos. Los psicoanalistas no pueden tener una lectura inocente de los textos psicoanalíticos, aunque se trate de los textos de Freud. Así, el proyecto de Laplanche consistirá en aplicar el método freudiano a la obra de su propio creador. Pero para ello deberá adaptar el método psicoanalítico para aplicarlo –mutatis mutandis- no al hombre sino al texto. Laplanche (1979 [1968]) explica este método en un texto que puede considerarse programático: «Interpretar [con] Freud», donde el término «con» entre corchetes sugiere que se trata de “interpretar a Freud con Freud”. Esta puesta entre corchetes, que nos obliga a leer el título dos veces para entender su significado, es sin duda un indicador del tipo de trabajo que Laplanche se propone lograr: la consigna sería mirar siempre al menos dos veces para descubrir -incluso en los textos más familiares-  el detalle, la contradicción desatendida, los cambios de opinión de Freud que aparecen en el curso de unas pocas líneas, de párrafos o de años, y considerar a esos “accidentes” como equivalentes textuales de los lapsus y actos fallidos detectados durante una sesión de análisis. Sobre esta base, la clave está en proceder pacientemente, no precipitarse a realizar una interpretación sino más bien ir atando cabos, comparar y contrastar. Una vez  identificados, esos elementos singulares podrán ser utilizados como índices que señalen los lugares de “excavación” donde tal vez puedan desenterrarse problemas más serios, o claves para soluciones hasta entonces pasadas por alto.

Ya durante el trabajo de redacción del Diccionario de psicoanálisis, Laplanche y Pontalis (1968 [1964]) logran extraer de su lectura de Freud el concepto de fantasma originario, dedicándose a exponer la teoría implícita del fantasma en general y a circunscribir su rol en la evolución del pensamiento de Freud. Al mismo tiempo, ésta es la ocasión de aportar una crítica esclarecedora de ese concepto y de esa teoría. Por lo demás, el propio Diccionario de psicoanálisis incluye algunos verdaderos descubrimientos. Especialmente el concepto de apuntalamiento (Anlehnung), que hasta entonces había sido ignorado y que no había sido tematizado por el propio Freud, a pesar de su importancia indiscutible y desde entonces imposible de descuidar (Freud, 1905). 

Vida y muerte en psicoanálisis

Como he tenido ocasión de sugerir (Scarfone, 1997), puede decirse que la investigación de Laplanche procede por una serie de despliegues de la teoría freudiana –comparables a una escucha con atención igualmente suspendida- seguidos de condensaciones o síntesis en cuyo curso Laplanche de algún modo la pule, plantea sus conclusiones personales sin perjuicio de tener que desplegar nuevamente esas conclusiones para abrir un nuevo ciclo de trabajo. Así, la serie de Problemáticas (1987-1998 [1980-1992]) da cuenta de los varios años de investigación y enseñanza de Laplanche en el marco de la Universidad Paris VII y conduce a la importante obra Nuevos fundamentos para el psicoanálisis (1989 [1987]). Igualmente, en una etapa previa, la larga investigación con miras a la redacción del Diccionario de psicoanálisis -suerte de despliegue de todos los textos freudianos- se sintetizaba más tarde en otra obra importante, escrita por Laplanche solo, titulada Vida y muerte en psicoanálisis (1972 [1970]). En todas estas obras vemos a Laplanche aplicar el método expuesto en su artículo de 1968, «Interpretar [con] Freud».

En Vida y muerte en psicoanálisis se examinan de cerca los Tres ensayos de teoría sexual, el Proyecto de psicología científica, Más allá del principio de placer y otros textos mayores de Freud. Pero Laplanche no se queda en una simple lectura sino que problematiza el pensamiento de Freud, lo examina de manera crítica. Los diferentes capítulos de Vida y muerte diseñan una curva que, del orden vital en sus relaciones con la génesis de la sexualidad, lleva a un cuestionamiento sobre la función de la pulsión de muerte en la estructura general de la obra de Freud. Laplanche plantea las siguientes cuestiones: El hecho de que el psicoanálisis freudiano esté en una relación de contigüidad evidente con la biología ¿supone que se reduzca a ella? Si no es así, ¿cómo se delimita el campo específico del psicoanálisis por relación a esas nociones básicas que operan en sus márgenes: la vida y la muerte?

Laplanche piensa que el primer capítulo de los Tres ensayos, sobre las “aberraciones sexuales”, demuestra el desamarre del pensamiento psicoanalítico por relación a una psicología de la adaptación. La pulsión sexual tiene poca o ninguna relación con el instinto de reproducción. Laplanche propone que el subtítulo de ese capítulo pudo haber sido “El instinto perdido”. Pero con las aberraciones sexuales Freud no pretende describir una pérdida accidental del instinto. Muy al contrario, como Laplanche lo muestra claramente, para Freud se trata de concebir al conjunto de la sexualidad humana como desviación. De modo que, en el ser humano, el dominio de lo sexual es en sí mismo “aberrante” por relación a un orden vital bien regulado. En eso consiste la excepción humana, y la especificidad del psicoanálisis consiste en  distinguir su dominio del de la adaptación.

El concepto de apuntalamiento, rescatado en el curso del trabajo realizado para el Diccionario de psicoanálisis, servirá en un primer tiempo como elemento de demarcación entre, por un lado, el orden vital o adaptativo y, por otro, el orden sexual en tanto que pulsional. Ahora bien, a menudo se observa una confusión a propósito del apuntalamiento, pues su función no es delimitar lo psíquico de lo biológico. Por el contrario, lo biológico y lo psíquico se encuentran a uno y otro lado de la línea de demarcación que constituye el apuntalamiento. Así, cuando la teoría del apego aún no gozaba del reconocimiento que tiene hoy, Laplanche no dudaba que el plano adaptativo incluía una dimensión psicológica. Lo importante es no confundir lo psicológico en general con lo psíquico tal como es aprehendido por el psicoanálisis. La  realidad psicológica puede eventualmente ser reducida al funcionamiento cerebral del hombre o del animal, mientras que  la realidad psíquica, en el sentido psicoanalítico, corresponde a una realidad estrictamente humana en la que, como veremos, se impone la primacía del otro y de su mensaje; un mensaje que vehiculiza, entre sus significaciones bien definidas y sin que el emisor lo sepa, significantes enigmáticos que tendrán una importancia decisiva. Esta realidad psíquica, que Laplanche finalmente designará como “la realidad del mensaje”, constituye una tercera categoría de realidad que es la que interesa al psicoanálisis, pues es la que tiene un impacto en la psique-cuerpo del infans. Como puede verse, el apuntalamiento no supone concebir a la esfera psíquica como desencarnada o independiente de lo somático; no atañe a las relaciones entre psique y soma. En realidad se trata, para Laplanche, de una primera aproximación a la cuestión de la emergencia de la pulsión [Trieb], mientras que la etología –sea animal o humana- se interesa por los instintos [Instinkt]. Más tarde, el propio Laplanche criticará el concepto de apuntalamiento y propondrá que su verdad es la seducción. Por lo demás, el método de trabajo de Laplanche encuentra una ilustración en su estudio del apuntalamiento: uno de esos puntos nodales que primero debía destacarse en la obra de Freud para luego poder ser sometido a una crítica necesaria. Diríamos, con Laplanche (1998 [1993]), que se trata de un concepto a propósito del cual resulta fácil extraviarse. Mientras tanto, permite captar un punto importante del pensamiento freudiano, es decir, la delimitación del campo sexual (en el sentido psicoanalítico) por relación al dominio de lo vital, de lo psico-biológico. Pero delimitación no es lo mismo que génesis, y es a propósito de la génesis de lo sexual que Laplanche se verá llevado a criticar el aspecto “biologizante” del apuntalamiento y a reemplazarlo por una teoría de la seducción generalizada (ver más adelante).

Esta crítica del apuntalamiento se inicia en Vida y muerte en psicoanálisis, en la discusión relativa al último de los Tres ensayos de Freud que Laplanche hubiera subtitulado «El instinto reencontrado». Porque, en tanto mecanismo natural, el apuntalamiento aparece rápidamente como favorable a una concepción de lo sexual y de su origen que podría volver a caer fácilmente en el dominio de lo instintivo del que pretende distinguirse. Es así que Laplanche señala la insuficiencia del apuntalamiento para dar cuenta de la génesis de lo sexual-pulsional a partir del orden vital: si se lo toma tal cual, el apuntalamiento genera la impresión de que la sexualidad emerge de la autoconservación, igual que la flor surge a partir del botón. Ahora bien, en el ser humano la autoconservación se presenta como gravemente insuficiente, y es esa insuficiencia la que hace que lo sexual tome el relevo. De modo que si hay apuntalamiento, éste funciona en las dos direcciones (de lo vital a lo sexual y viceversa), pues acabamos de ver que lo sexual, en alguno de sus aspectos, viene a compensar las deficiencias de la autoconservación. La debilidad de la autoconservación supone pues la intervención del otro, de un otro compasivo (el Nebenmensch invocado por Freud en el Proyecto), lo que necesariamente implica otorgar un rol prominente a lo sexual. En efecto, mientras la intervención del otro se adapta lo mejor posible a las necesidades del infans en estado de desvalimiento radical (Hilflösigkeit, helplessness), ese otro es al mismo tiempo portador de un inconsciente reprimido que de algún modo interfiere en la relación de adaptación recíproca adulto-niño. Un elemento sexual reprimido “contaminante”  vuela como pasajero clandestino sobre la onda portadora que es la relación de apego. De modo que si hay apuntalamiento, propone Laplanche, no es sino como mecanismo colateral, que se produce en ocasión de la intervención del otro compasivo. De una simple línea de demarcación entre lo adaptativo y lo pulsional (lo sexual), pasamos pues a lo que Laplanche designará más adelante como la “situación antropológica fundamental”, aquella situación en la que todo ser humano se encuentra inmerso por el solo hecho de nacer en un mundo saturado de significantes enigmáticos, de mensajes comprometidos, es decir, comprometidos por lo sexual reprimido del otro, del adulto. Así, en el ser humano el orden vital está siempre recubierto por lo sexual. Volveremos sobre esto.

El yo y la pulsión de muerte

Más adelante seguiremos hablando de la teoría de la seducción generalizada, que comienza a esbozarse ya en esta obra de 1970. Por el momento centrémonos en otros dos grandes temas abordados en Vida y muerte en psicoanálisis:

El yo. Después de poner en relación y de contrastar el orden sexual y el vital, era necesario situar al yo por relación a ese orden vital. Como ya era evidente en el Diccionario de psicoanálisis, el Yo ocupa un lugar central en la reflexión de Freud y, por lo tanto, en la de Laplanche. Ello es especialmente cierto en lo que respecta al doble estatus de la noción de yo: un yo representante del conjunto del organismo, ubicado como tal frente al mundo (yo metafórico) y un yo como instancia particular del aparato psíquico (yo metonímico). Laplanche muestra que estas dos acepciones del yo pueden encontrarse ya desde el Proyecto de psicología científica (Freud, 1895). No nos detendremos en esta discusión sino para señalar que, a propósito del yo, Laplanche continúa desarrollando el argumento que había propuesto respecto de lo sexual, como soporte de una autoconservación deficiente.

Como dijimos antes, ahí donde el instinto se muestra insuficiente para asegurar la supervivencia del bebé,  el adulto compasivo,  por lo tanto el amor, toma el relevo, y con amor nos referimos a lo sexual ligado al yo. De modo que si en un primer momento el yo puede parecer el representante por excelencia del orden vital  (pensemos, por ejemplo, en el hecho de que Freud hablaba indistintamente de pulsiones de autoconservación y pulsiones del yo), sin embargo vemos que tiene como motor al amor, por lo tanto a la libido. Considerando la teoría freudiana en su conjunto, Laplanche observa que dos  regímenes sexuales se distinguen de lo vital-adaptativo: un régimen pulsional propiamente dicho, suerte de cuerpo extraño que se vive como un atacante interno, y un régimen distinto representado por la investidura libidinal quieta, “en estasis”, según la expresión de Freud. Este segundo régimen es el de la libido narcisista, cemento de esa estructura relativamente estable que es el yo. Vemos pues que el yo ya no aparece ubicado del lado de la autoconservación bilógica o el orden vital, sino que de entrada está investido de esa libido narcisista –i.e. el amor a sí mismo- que constituye el verdadero fundamento de la autoconservación humana. Así, metafóricamente hablando, el yo se presenta como la totalidad del organismo viviente, en el polo de la vida; pero, al igual que las pulsiones, no se constituye a partir de funciones biológicas: «se forma a partir de percepciones, y en primer lugar a partir de la percepción del semejante, mientras que por otra parte se hace cargo, libidinalmente, de la percepción. Yo percibo, del mismo modo que yo como, “por el amor del yo”» (Laplanche, 1973, p. 114 [1970, p. 128]). 

La pulsión de muerte. Si la cuestión del narcisismo resulta tan importante para Laplanche es porque, en su opinión, el verdadero gran giro en el pensamiento de Freud no está en Más allá del principio de placer sino en la Introducción del narcisismo. Después de esta obra, el propio Freud parece haber reprimido dicho giro en su pensamiento, pues al escribir la serie de los textos de Metapsicología no parece darse cuenta  plenamente del impacto de su nueva teorización. Ahora bien, como acabamos de ver, el narcisismo entendido como régimen de la libido en estasis que opera en el seno del yo, indica la forma en que lo sexual toma el relevo de la autoconservación para asegurar la supervivencia del organismo individual. Sin embargo, Laplanche muestra que este tema da lugar a una seria fluctuación teórica por parte de Freud. En efecto, con el término genérico de libido, Freud terminará por operar una amalgama entre lo sexual-pulsional, es decir el «atacante interno», y la libido narcisista; como sabemos, estos dos regímenes libidinales fuertemente opuestos se encuentran unificados por Freud bajo el dominio de Eros. Lo sexual pasa a estar unificado y, al mismo tiempo, comienza a concebirse como fuerza integradora (el Eros como lo que crea y multiplica los vínculos). Así, se pierde de vista el aspecto “demoniaco” que hasta entonces Freud había atribuido a las pulsiones sexuales. Laplanche propone que es eso lo que luego obligará a Freud -a pesar de todo siempre movido por la exigencia de su objeto- a restablecer un equilibrio conceptual planteando la existencia de una pulsión de muerte que se oponga a Eros. Se trata, pues, de reintroducir lo sexual “demoniaco” que la “estasis” libidinal del narcisismo había estabilizado demasiado. De modo que lejos de ser un descubrimiento absolutamente nuevo, la pulsión de muerte es, según Laplanche, un re-descubrimiento de aquello que Freud había perdido de vista con el gran giro del narcisismo. Haciendo corresponder la pulsión de muerte a lo sexual-pulsional, Laplanche propone el término “pulsión sexual de muerte”. En efecto, según él no hay ninguna razón para seguir a Freud en sus especulaciones metabiológicas de Más allá del principio de placer (Freud, 1920). Así como la vida o lo vital solo entran en el dominio psicoanalítico a través de una derivación metáforo-metonímica en la forma del yo –y por lo tanto ya no se trata de lo viviente que estudian los biólogos- de igual manera, con la pulsión de muerte no se trata de la muerte biológica, sino del proceso de desligazón psíquica operada por la irrupción de la pulsión que pone en peligro la acción ligadora del yo (más adelante hablaremos de la naturaleza de esta acción ligadora). Como bien lo indica el título del libro, para Laplanche no se trata de abordar los temas de la vida y la muerte en general, sino… en psicoanálisis. De hecho, la “muerte” en cuestión designa uno de los polos de la diferenciación que puede hacerse en el seno del propio principio de placer: Laplanche nos recuerda que ya en Freud éste se presenta tanto bajo la modalidad del principio de constancia (del lado de las pulsiones de vida) como bajo la modalidad del principio de cero o de nirvana (del lado de la pulsión de muerte).

Seducción, traducción y situación antropológica fundamental 

Una mirada atenta revela la profunda interrelación entre los varios aspectos del trabajo de Laplanche: como lector de Freud, como teórico y como traductor, aunque puede decirse que la traducción es su hilo conductor. Ello porque la traducción no solo interviene en el trabajo de la edición francesa de las Obras completas de Freud, sino también como modelo fundamental de la constitución y el funcionamiento del aparato psíquico y, por lo tanto, como concepto clave para entender el trabajo en la sesión analítica. Comencemos por disipar toda posible confusión a propósito de este último punto. Al invocar el rol central de la traducción para el aparato psíquico, Laplanche no quiere decir que, en la sesión analítica, el analista tendría la función de “traducir” para el analizando. Las cosas son bastante más complejas y, de hecho, desembocan exactamente en la situación inversa. De modo que, también respecto a este tema, conviene seguir paso a paso el pensamiento de Laplanche.

En primer lugar, hay que destacar que el pensamiento metapsicológico de Laplanche es inseparable de sus observaciones sobre la situación analítica y sobre lo que ocurre entre el analizando y el analista. Habiendo establecido en Vida y muerte en psicoanálisis  la delimitación necesaria entre el campo vital-adaptativo y el campo propiamente psicoanalítico, o sea el campo de lo sexual-pulsional, Laplanche nos hace notar que esta división corresponde exactamente a aquélla que el método analítico re-instaura en cada sesión de análisis. El analista le propone al analizando que proceda según la regla de la libre asociación y, por su parte, lo escucha con atención en igual suspenso, suspendiendo –según la expresión de Freud- las “representaciones-meta”. Así, se excluye del marco de la sesión todo lo que atañe a los intereses o las necesidades cotidianas y se decanta, por así decir, la escoria de la autoconservación para dejar trabajar a lo pulsional. Cada nueva sesión requiere esta reinstauración del espacio analítico por exclusión del dominio de lo adaptativo; sin embargo, el proceso es menos arbitrario de lo que podría parecer, ya que no se trata de dejar algo fuera sino de ser consecuente con el hecho de que, en el ser humano, el campo de lo adaptativo se ve siempre recubierto por lo sexual-pulsional.

De modo que la reinstauración del espacio analítico no es un proceso forzado, sino una disposición a escuchar lo que pasa inadvertido en la vida cotidiana. El analista se permite escuchar al analizando en un plano distinto del de los motivos del “sentido común”. Para ello debe llevar a cabo ciertos “rehusamientos”, expresión que Laplanche prefiere a la de “frustración” para traducir el término freudiano Versagungen. En efecto, los Versagungen del analista a incluir el orden vital o adaptativo no son propiamente hablando frustraciones, en la medida en que se aplican tanto a sí mismo como al analizando. Y lo primero que el analista se rehúsa a sí mismo es saber: por ejemplo, saber lo que es bueno para su paciente, saber por adelantado hacia dónde debe llevar el análisis. Se rehúsa a proponer, incluso implícitamente, un esquema normativo, por muy “psicoanalítico” que sea. En este sentido, Laplanche rechaza los objetivos adaptativos de la Ego Psychology a los que Lacan se opuso en la década de 1950; pero del mismo modo rechaza la propuesta lacaniana según la cual la meta del análisis sería ayudar al analizando a “asumir su castración”. Laplanche piensa que una posición verdaderamente freudiana implica suspender cualquier representación-meta y, por lo tanto, asegurarse de que el proceso analítico no esté sujeto a ninguna meta pre-establecida. Según Laplanche, el hecho de excluir los objetivos adaptativos y de rehusarse a que el trabajo analítico sirva  a una meta predefinida simplemente responde al primer sentido de la palabra “análisis”, que es “descomposición”. Y enseguida vemos que ese trabajo de descomposición en ningún caso podría ser un trabajo de traducción sino más bien lo inverso: en realidad podríamos hablar de una  “de-traducción”. ¿De-traducción de qué? Aquí la interrelación entre los diversos aspectos del trabajo de Laplanche comienza a volverse aún más evidente.

Hemos dicho que la delimitación de la situación analítica efectúa en la práctica la diferenciación señalada, en el seno de la teoría de Freud, entre lo adaptativo (autoconservación) y lo pulsional (sexual). Pero ¿por qué esta diferenciación no podría considerarse simplemente  un efecto de la lectura que Laplanche hace de Freud, algo que él decidió priorizar? ¿Cómo podemos afirmar que tiene un fundamento real?

Aquí debemos volver a lo que Laplanche llamó la “situación antropológica fundamental”, ya brevemente evocada. Esta situación es la del bebé humano que llega al mundo en estado de “desvalimiento” (el término elegido por Laplanche para traducir la Hilflösigkeit freudiana, cuyo acertado equivalente inglés es “helplessness”), un estado que, en circunstancias ordinarias, compensa adecuadamente la madre o cualquier otra persona que desempeñe esa función. La autoconservación está de algún modo asegurada por el ambiente de crianza, donde operan las funciones del apego -ahora ya bien documentadas- así como otras funciones que contribuyen a la inserción del niño en su cultura de pertenencia. De modo que, salvo que se produzca una situación catastrófica, lo que constituye un problema para el infans no es la satisfacción de sus necesidades vitales. Los mensajes que corresponden a las exigencias de la adaptación  son fácilmente “comprendidos”,  son integrados sin demasiada dificultad en el contexto de un ajuste óptimo mutuo con el adulto. Sin embargo, lo que no puede ser comprendido e integrado armoniosamente en la estructura de la relación adulto-niño es un excedente, un exceso, un “ruido” en la comunicación que resulta de una asimetría esencial entre ambos, por muy “sintonizados” que estén. Esta asimetría atañe a lo sexual, ante lo cual el infans no dispone de ningún “código” de traducción o de adaptación.

Un simple ejemplo de este proceso general puede darse a propósito de la lactancia. Si se pudiese poner palabras (¡además de pezones!) en la boca del infans, serían más o menos éstas: ¿qué quiere de mí este pecho que se excita mientras me alimenta y que me excita sin que yo comprenda por qué? Pues como observa Laplanche, es sorprendente que, tanto en la teoría de la relación madre-niño como en la teoría de los estadios libidinales y las zonas erógenas, se haya pasado por alto el hecho elemental de que el pecho de la madre ¡es una zona poderosamente erógena para ella! Claro que es sólo un ejemplo, y rápidamente surgirá la pregunta de qué pasa si la madre sólo da el biberón. Puede responderse invocando el desplazamiento metonímico y la sustitución metafórica pecho-biberón, no en el niño sino en la psique de la madre. Lo que cuenta, más allá del método de alimentación utilizado, es que la madre interactúa con un pequeño sujeto que, por definición, está íntimamente ligado a su condición de ser sexual, y que excita en ella (como en los otros adultos cuidadores)  deseos libidinales que solo una represión suficientemente eficaz consigue moderar de manera adecuada.

Precisemos rápidamente que el “ruido” en la comunicación no tiene nada que ver con las competencias lingüísticas más o menos desarrolladas del niño, como  tampoco resulta de un problema de polisemia del lenguaje. Se trata, ante todo, del enigma vehiculizado a través de cualquier mensaje, incluso el mejor articulado. El enigma es precisamente aquél de lo sexual reprimido del adulto, aún cuando por lo demás éste se ocupa del niño de manera perfectamente normal. Eso sexual reprimido no puede sino  “contaminar”, por así decir, los canales de comunicación al vehiculizar un sentido enigmático, no solo para el niño sino también para el propio adulto, que no es consciente de ser la fuente de esa contaminación. Notemos también que esto no significa que se dé una transmisión del inconsciente parental al inconsciente del niño. El inconsciente parental produce un impacto en el niño en calidad de enigma pero no se transmite como tal a su psique. El niño sin duda recibe el impacto, que se convierte en fuente de excitación, pero le faltan los códigos que le permitirían traducirlo o darle algún sentido. Con todo, el infans necesitará darse una versión de ese impacto, pero al hacerlo no podrá sino fracasar parcialmente. Por su parte, el adulto no podrá ayudarle a evitar ese fracaso pues tampoco es capaz de integrar el aspecto inconsciente de aquello que comunica en el contexto de los cuidados, por lo demás bien adaptados a las necesidades del niño. De modo que inevitablemente se produce un fracaso de traducción, lo que propiamente hablando constituye una represión en el sentido preciso que daba Freud  a este término en una carta (6-12-1896) a su amigo Wilhelm Fliess.  En esa carta Freud expone una teoría sobre las múltiples inscripciones de la memoria. Entre cada una de esas inscripciones, que serían traducciones o transcripciones sucesivas, se produce –escribe Freud- un fracaso de traducción, lo que clínicamente conocemos como represión (p. 276 [p. 265]). Laplanche retoma este modelo y lo integra a la teoría de la seducción que Freud abandona en Septiembre de 1897. Así, integrando la idea de seducción y el mecanismo de la traducción, Laplanche logra construir un modelo de la génesis del inconsciente que puede considerarse estrictamente fundado en una lectura crítica de Freud.

La represión concebida como fracaso de traducción tiene pues dos caras: 1) una cara traductiva que permite al niño construirse, en la medida de sus posibilidades, una versión de eso que le afecta en la relación asimétrica con el adulto, y que podemos ubicar del lado del yo en formación; 2) una cara que corresponde a la represión propiamente dicha, donde lo que no puede ser integrado en la traducción se deja de lado en calidad de residuo, “espina irritativa” que seguirá presente en el aparato psíquico del niño demandando nuevos intentos de traducción. Laplanche llamará a esos restos los “objetos-fuente” de la pulsión. Vemos entonces que,  para él, el niño no viene al mundo con un inconsciente reprimido ya constituido,  y que las pulsiones sexuales tampoco se encuentran presentes de entrada. En cambio, lo que sí está presente es lo sexual reprimido del adulto, cuyas manifestaciones aparecen –en circunstancias ordinarias- atenuadas, “inhibidas en cuanto a la meta”, como decía Freud, pero que sin embargo consiguen provocar en el niño la percepción de un significante (en el sentido de “significar a”) que suscita un esfuerzo de traducción, de integración. Lo que el adulto vehiculiza en ese significante es algo así como una excitación que perturba oscuramente la relación de apego: es lo que Laplanche llamó implantación de lo sexual en la “dermis” psico-fisiológica del niño. Implantación de algo que permanece y que desde entonces la psique del niño intentará metabolizar lo mejor posible, dejando siempre, sin embargo, residuos inmetabolizables: cuerpos extraños, atacantes internos que resultan de ese proceso de implantación que el adulto realiza sin saberlo.

Como resultado del trabajo de traducción, y de acuerdo con las dos caras del proceso de represión, la psique del niño se divide pues en dos áreas distintas. En el área del sentido construido (lo que es traducido) están los núcleos del yo en vías de integración progresiva. (Aquí encontramos nuevamente la concepción del yo como ligazón, bajo la tutela de Eros -véase más arriba). En el área de los restos intraducidos están, en cambio, los “objetos-fuente” de lo pulsional, desde entonces instalados permanentemente en la psique del niño. Cuerpos extraños de los que es imposible deshacerse; persistentes fuentes de excitación que al reactivarse intensificarán todos los  intercambios humanos que sean de algún modo similares al original. Vemos pues  cómo, a partir de la situación antropológica fundamental, hemos llegado a la formación simultánea de un yo y un inconsciente sexual reprimido en el infans. Un sexual  que debe entenderse en el sentido amplio que le dio Freud (1905) en los Tres ensayos de teoría sexual. Un inconsciente que debe entenderse, pues, en el sentido sistémico, es decir, formado por esos restos inasimilables que son  producto de los fracasos de traducción de los mensajes del otro y que, por lo tanto, escapan a las leyes de la significación común. Este proceso de implantación es lo que Laplanche ha llamado seducción generalizada, resultado inevitable de la interacción adulto-infans en razón de la asimetría existente entre sus respectivas constituciones psíquicas.

Al abandonar –en parte justificadamente- la teoría de la seducción como teoría etiológica de la histeria, Freud abandonó al mismo tiempo la posibilidad de elaborar una concepción  más general y profundamente acertada de la constitución del inconsciente individual. Esta concepción está ligada a un hecho fundamental que Laplanche, siguiendo aquí los pasos de Lacan, pone en evidencia: la prioridad del otro en la constitución psíquica del sujeto. Al no  tener en cuenta esta prioridad –como un hecho que interviene realmente en la constitución de la estructura psíquica humana- el psicoanálisis se inscribe en lo que Laplanche llamó una concepción “ptolemaica”. En efecto, así como el sistema astronómico de Ptolomeo colocaba a la tierra en su centro, el psicoanálisis, después del abandono de la teoría de la seducción, se recentró en el solipsismo de un sujeto al que desde entonces era necesario dotar tanto de un inconsciente innato como de fantasías preformadas y, por así decir, ya operativas. Ahora bien, a pesar de sus fallos, la primera teoría de la seducción afirmaba algo esencial: el hecho de que lo sexual inconsciente viene del otro y que está presente desde mucho antes que aparezca la sexualidad biológica. Desde luego que esta afirmación tenía un sentido que hoy nos parece demasiado limitado, pues su corolario es que en ausencia de la seducción operada por un adulto perverso no habría sexualidad infantil. En este sentido, existe un consenso respecto a considerar que los Tres ensayos constituyeron un progreso al afirmar la existencia y el rol decisivo de la sexualidad infantil. Lo que sin embargo es criticable, según Laplanche, es considerar a esa sexualidad infantil como un componente natural, innato, sin notar que ella responde a la incitación efectuada inconscientemente por el adulto “tierno” en el marco de la más “normal” de las relaciones. Es verdad que en los Tres ensayos (1905) Freud menciona el rol involuntariamente seductor de la madre en el curso de los cuidados corporales del niño, pero esta seducción inadvertida es meramente incidental y de ningún modo da cuenta de la seducción como un hecho central y determinante que tiene lugar en el contexto de la situación asimétrica adulto-infans. Así, Freud está lejos de pensar la seducción como un hecho constitutivo fundamental.

El impase teórico que produce el abandono de la teoría de la seducción se revela, según Laplanche, en la necesidad que siente Freud de recurrir a la filogénesis para dar cuenta de los fantasmas inconscientes organizadores. Un ejemplo más de las compensaciones teóricas que Freud se ve llevado a  operar, pero esta vez en el contexto de un “extravío biologizante” (Laplanche, 1993 [1998]). El recurso al mecanismo de transmisión filogenética se hizo necesario porque había que dar respuesta al nuevo problema de los orígenes que surgía con la concepción “innatista” de la sexualidad infantil. Una escena “real” había sido aparentemente abandonada por Freud (aquella de la seducción perversa), al menos en lo que respecta al modelo general del origen de lo sexual infantil; pero la escena fantasmática que la remplazaba se mostraba ella misma  carente de explicación y de fundamento. De modo que era necesario invocar una escena real distinta, aunque esta vez era reubicada en tiempos prehistóricos: los fantasmas originarios, como herencia filogenética, debían dar cuenta de ella.

¿Qué realidad?

Antes mencionamos el artículo sobre el fantasma, ya clásico, publicado por Laplanche y Pontalis (1968 [1964]). Este estudio, que ponía en evidencia la teoría freudiana de los fantasmas originarios -cuya importancia no había sido señalada explícitamente hasta entonces- era ya la ocasión de una crítica a la posición del fantasma, especialmente cuando se concibe como heredado a través de la filogénesis. Con el desarrollo de la teoría de la seducción generalizada Laplanche pone de manifiesto dos cuestiones: por un lado, llama la atención sobre lo que denomina la “exigencia freudiana”, es decir, la búsqueda incansable que Freud emprende de una realidad sólida detrás de los hechos psíquicos (véase la realidad de la seducción perversa y, luego, la realidad de los hechos prehistóricos, objeto de transmisión filogenética). Por otro lado, muestra cómo la secuencia teórica elaborada por Freud reproduce la secuencia de eventos que tienen lugar en el proceso de constitución del aparato psíquico del infans. Así, el “extravío” freudiano es explicable por el movimiento mismo que se produce en toda psique a partir del impacto del otro. Al comienzo está la prioridad del otro, que implanta en el niño “espinas irritativas” a partir de las cuales se verá obligado a construir sus propias traducciones. Así se produce, como hemos visto, una escisión psíquica originaria: la formación simultánea del yo y del inconsciente reprimido. Luego tenemos el inevitable cierre “ptolemaico”, pues la formación del yo –con sus “teorías” sucesivas producto de los esfuerzos de traducción del niño- constituye ese centro subjetivo que, para existir como tal, deberá desconocer esa prioridad del otro. El movimiento teórico de Freud está pues muy bien acoplado con el movimiento de la propia constitución psíquica del niño. Su teoría también se cierra sobre sí misma alrededor de un sujeto “auto-centrado”, lo que obligará a Freud –quien a pesar de todo persigue un ideal de cientificidad- a buscar el origen “factual” bastante más lejos, en los tiempos prehistóricos de la humanidad.

Por su parte, Laplanche muestra que no hay ninguna necesidad de efectuar ese gran salto especulativo hacia la filogénesis. Podría decirse que la realidad en cuestión está justo frente a nosotros si tan solo nos tomamos el trabajo de considerar los elementos de la situación antropológica fundamental. Algunos de esos elementos son los que el propio Freud había observado a través del tiempo: la situación de “desayuda” (helplessness, Hilflösigkeit) del infans y la necesaria intervención del otro –el Nebenmensch del «Proyecto de psicología científica» (Freud, 1895)-; el inevitable fracaso de traducción que da lugar a eso que clínicamente llamamos represión (Freud, 1896) y, last but not least, la invención freudiana del método y del encuadre analítico que, guardando las evidentes distancias, retoma los elementos de la situación antropológica fundamental. En efecto, lo que instaura la situación analítica es, en muchos aspectos, análogo a la situación adulto-infans. Una asimetría comparable se crea desde que el analizando es invitado a asociar libremente. Éste, que no sabe que sabe y carece de palabras (sentido etimológico de in-fans),  atribuye el saber al analista (fantasma del “sujeto supuesto saber”, tal como lo concibió Lacan). Por otro lado, los rehusamientos del analista colocan a éste en la posición de “guardián del enigma”, de alguien que reinstala para el analizando la situación infantil de confrontación al enigma del otro. El analista se convierte en guardián del enigma no porque sabe, sino justamente porque se rehusa a saber y se ofrece a escuchar y a analizar. Así, la realidad del mensaje y su dimensión enigmática, capaz de provocar la transferencia, ocupa el primer plano en lo que respecta a la efectividad del análisis.

Transferencia en lleno, transferencia en hueco

La teoría de la seducción generalizada no es, pues, una pura construcción teórica, sino un modelo fundado en una fuerte correspondencia entre la situación analítica y la condición del niño inmerso en la situación antropológica fundamental, es decir la situación de confrontación a los mensajes enigmáticos del otro humano. Esto lleva a Laplanche a examinar de cerca el elemento decisivo de todo análisis –la transferencia- para plantear distinciones importantes. En primer lugar, siendo coherente con su teoría de la prioridad del otro, no entiende la transferencia como una suerte de producción espontánea del analizando, sino que plantea que es provocada por el analista (Laplanche, 1996b [1991a]). “Provocada”, es decir, no “causada” ni “sugerida”; la provocación en cuestión es involuntaria y se produce en cualquier situación que reúna los elementos de la asimetría adulto-infans, o sea siempre que la parte enigmática del mensaje del otro se vuelve operativa. El que la transferencia ocupe un lugar tan importante en el análisis sin duda se debe, en primer lugar, a que son los propios analistas –comenzando por Freud- quienes le han prestado atención y, más aún, son los únicos que han entendido el rol central que ocupa en una relación donde se formula una demanda. Pienso que sobre este tema Laplanche trabaja siguiendo a Lacan y que sus ideas también convergen fácilmente con aquellas de Aulagnier (1967), para quienes la oferta precede a la demanda, ya sea en análisis o en la relación madre-niño.

Más importante aún, el lugar central de la transferencia es consecuencia de que el analista adopte una posición y una actitud fundadas en lo que puede llamarse una ética del rehusamiento. Según Laplanche, al rehusarse ante todo  a sí mismo el saber, el analista ofrece al analizando un espacio, un “hueco” en el cual éste podrá depositar o bien algo “lleno”, o bien otro “hueco”. Así, Laplanche distingue dos modalidades de transferencia: La transferencia en lleno consiste en  «la repetición positiva de los comportamientos, de las relaciones, de las imagos infantiles» (1989, p.161 [1987, p.157]). Se trata de la transferencia tal como es descrita habitualmente, es decir, como  repetición de situaciones arcaicas. En cuanto a la transferencia en hueco, «… es también una repetición, pero una donde la situación infantil repetida reencuentra su carácter enigmático» (Ibid.). Laplanche se apresura a señalar que ambas modalidades de transferencia coexisten inevitablemente, pero que si solo existiese la transferencia en lleno, la simple repetición, no habría ninguna posibilidad de salir de ella. Mientras que, con la transferencia en hueco, «se vuelven a ponen en juego, en interrogación y en elaboración los mensajes  enigmáticos de la infancia, y ello gracias a la situación misma, que favorece ese retorno y esa reelaboración de lo enigmático» (Ibid.). Aquí puede verse desde otro ángulo por qué la situación analítica es una re-instauración, esta vez no solamente en lo que respecta a la exclusión de la dimensión adaptativa –como Laplanche lo teorizaba en Vida y muerte en psicoanálisis– sino sobre todo en tanto reproducción de la situación antropológica fundamental. La situación analítica confronta al analizando con el enigma del otro, aquí encarnado por el analista, ofreciendo al mismo tiempo -como fue el caso para el infans– un hueco, un espacio disponible para la producción de nuevas traducciones de ese enigma, sin el cual se vería condenado a la pura repetición de lo mismo.

Hemos relacionado el “hueco” ofrecido por el analista con una posición y una actitud ética que éste mantiene en tanto guardián del enigma. «Es la conservación [por parte del analista] de la dimensión de la alteridad interior lo que permite la instauración de la alteridad en la transferencia», indica Laplanche (1996 b, p. 183). Así, aporta sustancia y profundidad a la noción de “neutralidad” del analista, la que he intentado relacionar a una forma de “pasividad” inherente a la escucha analítica, es decir una disponibilidad ofrecida al otro, semejante a aquélla teorizada por el filósofo Emmanuel Levinas o, también, a la noción de “pasibilidad” [“passibilité”] tal como es desarrollada por Lyotard (Scarfone, 2010). Se trata de una disposición particularmente interesante en la medida en que demanda de parte del analista, en su oferta de un “hueco”, el respeto por su propio enigma. De modo que la situación analítica es totalmente congruente con la situación antropológica fundamental: el enigma del analista coloca al analizando en una posición análoga a aquélla del infans y al analista como análogo  del adulto-seductor. En este sentido la situación analítica es por sí misma, e inevitablemente, una situación de seducción.

He citado largamente este artículo de Laplanche porque me parece una de las mejores ilustraciones de lo que la teoría de la seducción aporta a la práctica analítica y, además, muestra hasta qué punto la teoría de la seducción generalizada se basa ella misma en la práctica analítica. De hecho Laplanche parece seguir los pasos de un Freud capaz de conjugar, en un solo movimiento del pensamiento, intereses metapsicológicos, clínicos y antropológicos. Dado que por razones de espacio no podemos explorar este aspecto del pensamiento laplanchiano, contentémonos con señalar que para Laplanche existen cuatro lugares de experiencia psicoanalítica o cuatro dominios de práctica psicoanalítica: 1-la práctica en sesión, evidentemente, pero también 2- la práctica del “psicoanálisis fuera de la cura” –denominación que Laplanche prefería a la de “psicoanálisis aplicado”- cuando se lleva al encuentro de los fenómenos culturales; 3- la historia del psicoanálisis; 4- la teoría misma como lugar y objeto de experiencia, lo que «evidentemente supone rehusar a la teoría todo estatuto definitivamente aparte, sea como herramienta (herramienta conceptual, se dice a veces: ella debe servir para algo), sea por el contrario como superestructura más o menos inútil» (1989, p. 22 [1987, p. 16]).

De hecho, Laplanche tiene una visión de la teoría que puede considerarse muy “encarnada”. Muestra que en ser humano operan  diversos niveles de teorización, ya que éste se distingue de cualquier otro animal precisamente por el hecho de ser auto-teorizante. Así, el paciente en análisis es portador de teorías sobre su vida, su historia, aquello que lo acosa (teorías sexuales infantiles, fantasmas y hasta delirios). Teorías que el análisis podrá sacar a la luz y… analizar, es decir “de-traducir”, puesto que  resultan de las traducciones que el sujeto habrá hecho en el curso de su infancia (y el resto de su vida) a partir de la confrontación con los enigmas del otro. En efecto, no olvidemos que el niño es un investigador y un teorizador que construye teorías sexuales infantiles para intentar darse una versión aceptable de los enigmas sexuales a los que se ve confrontado. Estas construcciones teóricas constituyen a la vez la base del yo del sujeto y los principios organizadores de su experiencia, de su vida psíquica. Pero, mutatis mutandis, lo mismo aplica para el teorizador “patentado”, es decir para el investigador: «toda verdadera teorización es una experiencia que necesariamente compromete al investigador» (Ibid.). Sobre este punto, Laplanche precisa que su modelo no es otro que Freud y, evocando sus textos más importantes, se pregunta: «¿cómo abordar esos monumentos teóricos si no es considerándolos ejercicios donde se vive el análisis?» (Ibid.). Por lo demás, eso es lo que le autoriza a ejercer su práctica teórica sobre los textos freudianos, en la medida en que éstos no son una superestructura, un decorado o una simple herramienta, sino lugares de experiencia: «experiencias que deben ser  ellas mismas analizadas para llegar aún más lejos que Freud,  si estamos dispuestos a empujarlas hasta sus límites y, por lo tanto, a verlas dislocarse, descomponerse y recomponerse» (Ibid.) La práctica teórica es entonces del todo comparable al trabajo en sesión: el analista sigue siendo analista en todas las situaciones donde se justifica un trabajo psicoanalítico, aunque ciertos movimientos puedan tomar direcciones diferentes. 

Así, en el caso de la sesión analítica el modelo de la traducción asigna roles muy precisos: el traductor es el analizando. Primero, porque cuando llega al análisis ya  trae  consigo las  traducciones que ha efectuado a lo largo de su vida, traducciones que se trata justamente de analizar, de descomponer; luego, porque a partir de la descomposición analítica es siempre el analizando quien se construye nuevas traducciones. El analista, por su parte, en principio trabaja únicamente del lado de la detraducción.

Psicoanálisis y psicoterapia

Esta concepción del trabajo en sesión permite a Laplanche intervenir con  cierta elegancia en el perenne debate sobre psicoanálisis y psicoterapia. A contra-corriente de todas las posiciones que tienden o bien a radicalizar las diferencias o bien a decir que ambas son exactamente lo mismo, Laplanche hace notar que, en todo tratamiento analítico, el analista hace un trabajo de análisis mientras que el psicoterapeuta es el paciente, ya que es él quien se encarga del proceso de re-composición:

«El único psicoterapeuta es nuestro “paciente” y, más generalmente, todo ser humano que se constituye desde sus primeros días como sujeto de una historia, al temporalizarse, al memorizarse, al escribir o re-escribir  su historia de forma más o menos coherente» (Laplanche, 2006, p. 271, itálicas en el original).

De modo que durante cada la sesión y en el transcurso del tratamiento, en particular en los análisis de neurosis, están presentes tanto el psicoanálisis como la psicoterapia, pero la psicoterapia corresponde a lo que Freud denominaba “psico-síntesis”, aclarando que no era algo de lo que el analista tuviera que ocuparse ya que el paciente lo hacía espontáneamente. Por lo demás, la mayor parte del tiempo es el aspecto psicoterapéutico el que ocupa el lugar central, con la puntuación de momentos propiamente analíticos. De modo que en realidad no es necesario escoger entre psicoanálisis y psicoterapia: si el analista tiene presente el método, los momentos de de-traducción analítica serán seguidos por la re-traducción psicoterapéutica, que es obra del paciente.  Desde luego que en casos de psicosis, por ejemplo,  es necesario determinar hasta qué punto es lícito proceder en el sentido de un verdadero trabajo analítico en vez de ayudar al paciente en su trabajo de psicoterapia: «Aquí la perspectiva cambia radicalmente: parece que el analista es invitado a participar “creativamente” en la construcción aportando sus esquemas, incluso sus propios materiales» (ibid., p. 273). 

Seducción y psicopatología 

La primera teoría freudiana de la seducción era una teoría etiológica de la histeria y, por lo tanto, describía un mecanismo esencialmente psicopatológico. Al generalizarla, Laplanche ya no describe la formación de una neurosis sino la constitución misma de la tópica psíquica. Sin necesidad de hacer referencia a la psicopatología, el proceso de implantación seguido por el de traducción (con su inevitable fracaso) de hecho describe el movimiento de represión originaria por el cual se crean el yo y el inconsciente y se inicia la diferenciación ulterior del aparato psíquico.  El impacto traumático  a minima de la implantación de lo sexual no corresponde a ninguna forma patológica particular: se trata de un trauma  que podría calificarse de “estructurante” en la medida en que, como acabamos de ver, da origen a la diferenciación psíquica. De modo que para pensar en un destino patógeno de la seducción habría que describir una  variante del fenómeno general, capaz de dar cuenta de un efecto traumático  que ya no puede considerarse estructurante en la medida en que paraliza la elaboración y la diferenciación. Laplanche se va a referir a esta variante de la seducción con el término de intromisión, como opuesto al de implantación:

«La implantación es un proceso común, cotidiano, normal o neurótico. Al lado de éste, como su variante violenta, hay que hacer un lugar a la intromisión. En tanto que la implantación permite al individuo una recaptura activa, con su doble faz traductivo-represora, hay que intentar concebir un proceso que  obstaculiza esta recaptura, sortea la diferenciación de las instancias en vías de formación y pone en el interior un elemento rebelde a toda metábola» (1996, p. 106; [1990, p. 358]).

De modo que la intromisión es la variante violenta de la implantación. Mientras que la seducción ordinaria supone la implantación de significantes enigmáticos en la “dermis psicofisiológica” y, por lo tanto, se relaciona a la superficie del cuerpo o a la periferia perceptiva del infans, la intromisión «está en una relación principal con la analidad y la oralidad» (Ibid.). Al poner en el interior elementos “rebeldes a toda metábola”, por lo tanto necesariamente intraducibles, la intromisión opera una suerte de secuestro que paraliza el propio aparato traductivo formando en su interior enclaves que obstaculizan el desarrollo psíquico del sujeto. Esta intrusión burda por parte del adulto reemplaza a lo que debía ser tan solo una suerte de “proposición”, aunque inconsciente. En este caso puede hablarse de seducción perversa, aún cuando en el plano manifiesto no se den comportamientos sexuales en tanto que tales. Desde esta perspectiva, vemos cómo la teoría de la seducción puede ayudarnos a pensar las problemáticas límite, las organizaciones en falso-self, los afectos congelados, los fracasos de mentalización, así como ciertos estados psicóticos (Fletcher, 2007; Scarfone, 1994). Sin embargo, notemos que esta variante violenta de la implantación, que se presenta como esencialmente patógena, no es completamente ajena a la seducción ordinaria. Algo análogo a esa violencia se produce inevitablemente en la estructuración normal y su resultado es la constitución del superyó: «No dudo de que un proceso emparentado con la intromisión juega también su rol en la formación del superyó, cuerpo extraño no metabolizable» (1996, p. 106).

Temporalidad, duelo y elaboración del enigma

Una dimensión esencial del pensamiento de Laplanche que se desprende automáticamente de la teoría de la traducción es aquélla de la temporalidad en après-coup. Vimos que la represión originaria, concebida como fracaso de traducción de significantes enigmáticos, deja como residuo no-traducido lo que Laplanche llama “objetos-fuente” de la pulsión. Esos restos no son inertes; su naturaleza pulsional implica que ejercen una incitación constante a la traducción, o a la de-traducción/re-traducción de traducciones previas. Ahora bien, a partir de este modelo traductivo nos hallamos en mejor posición para entender el episodio princeps que Freud eligió para ilustrar, en su Proyecto de psicología (1895), la temporalidad en aprés-coup. En efecto, la chica de 13 años, ya en su adolescencia, desarrolla su fobia a las tiendas como consecuencia de la re-significación que ahora es capaz de operar a propósito del episodio vivido cinco años atrás. Esa nueva traducción ejerce un efecto retroactivo que opera de modo que las dos experiencias vividas –ambas ocurridas en una tienda pero sin tener, cada una de ellas por sí misma, un peso traumático suficiente- resultan patógenas por el lazo traductivo que las une: a los 13 años la joven ya es capaz de atribuir aprés-coup toda la significación sexual  contenida en la maniobra del vendedor de dulces que tuvo lugar a sus 8 años. Así, el aprés-coup traumático aporta toda su fuerza pulsional a los significantes que habían quedado en suspenso desde el impacto [“coup”] anterior y, por eso mismo, pone en marcha las maniobras defensivas del yo de la joven. La formación de la fobia  la protege de la significación sexual desde entonces ligada a su deseo de “entrar en una tienda”. Desde ahora esa significación actúa como un “ataque interno” que las defensas del yo de la joven intentan recolocar en el exterior a través del mecanismo de la proyección fobígena.

La teoría de la seducción generalizada y la noción de mensaje a traducir, íntimamente asociadas a la temporalidad en après-coup, aportan además  una nueva luz a nuestra comprensión de los mecanismos del duelo. Se recordará que en Duelo y melancolía Freud se servía del duelo como el modelo normal a partir del cual  era posible comprender mejor la depresión melancólica. Ahora bien, en su opinión el trabajo de duelo en sí mismo no necesitaba explicación, pues pensaba que en el duelo «no hay  nada inconsciente en lo que atañe a la pérdida» (Freud, 1917, p. 243). Sin embargo, en otros lugares Freud declara que el duelo no deja de ser un gran enigma y que aún no ha sido explicada su naturaleza dolorosa: «Ahora bien, ¿por qué este desasimiento de la libido de sus objetos habría de ser un proceso tan doloroso? No lo comprendemos, ni por el momento podemos deducirlo de ningún supuesto. Sólo vemos que la libido se aferra a sus objetos y no quiere abandonar los perdidos aunque el sustituto ya esté aguardando» (Freud, 1916, p. 310-311).

El comentario de Laplanche sobre el tema parte de esta observación: «Escándalo para un realista, para quien los muertos están bien muertos» (1996, p. 124 [1991, p. 377]). Enseguida muestra cómo el trabajo de duelo recae  precisamente sobre el mensaje del otro, del muerto. Éste ya no está presente pero su mensaje permanece. Si se intenta determinar la naturaleza de los lazos libidinales que se pretenden des-tejer mediante el duelo, se encontrará esencialmente que para quien está de duelo el «mensaje [del fallecido] nunca se ha captado suficientemente, nunca se ha comprendido suficientemente. No existe duelo sin la pregunta: ¿y él qué diría?, ¿qué habría dicho?, sin el lamento o el remordimiento de no haber podido dialogar suficientemente, oír  lo que el otro tenía para decir» (Ibid. p. 128 [p. 379]).

Vemos pues cómo, a partir de la teoría de la seducción en su estrecha relación con el modelo de la traducción, Laplanche realiza una lectura de Freud que le permite hacer avanzar el pensamiento de Freud. En el presente caso, el esclarecimiento de la naturaleza de la realidad de los lazos libidinales permite una mejor comprensión de lo que ocurre en el trabajo de duelo, el mismo que generalmente se considera como el prototipo de todo trabajo de elaboración psíquica. El duelo es un proceso doloroso que requiere tiempo porque concierne al conjunto de los lazos tejidos con el objeto perdido; se trata de lazos comunicacionales que se sostienen en los mensajes del otro, mensajes cargados de significaciones que exigen traducción. Esta exigencia se vuelve compulsiva cuando la carga del mensaje, recibido normalmente a través de  relaciones tiernas, afectuosas y de apego, en ocasiones resulta de la pasión y la violencia. Cualquiera que sea la carga afectiva, la única forma en que el vínculo puede perdurar más allá de la muerte, más allá de la pérdida del objeto, del otro, es a través de su mensaje. Mensaje que permanece solo parcialmente traducido porque el objeto perdido, en tanto emisor del mensaje,  era él mismo en gran medida inconsciente de lo que comunicaba, de la parte enigmática de su mensaje: el enigma, explica Laplanche, es un enigma para el propio emisor.

 La represión y lo sexual

Con una variación ortográfica que solo podrá impactar a los lectores francófonos, en los últimos años de su vida Laplanche propuso utilizar el término alemán sexual (como opuesto a sexuel en francés) para referirse a lo sexual específicamente psicoanalítico. Lo sexual es lo sexual infantil polimorfo, considerado por Laplanche como uno de los grandes descubrimientos de Freud. Es lo sexual pregenital, que no debe confundirse con lo sexual en general y, menos aún, con la sexualidad como repertorio de comportamientos sexuales evolutivos. Con esta variación ortográfica Laplanche pretendía, pues, evitar cualquier malentendido a propósito de aquello a lo que nos referimos cuando hablamos de lo reprimido. Hemos visto que la represión se concibe como una de las modalidades de la función traductiva que resulta de la confrontación del sujeto humano a la parte enigmática del mensaje del otro; que toda traducción comporta una cara de éxito y una cara de fracaso, y que el fracaso de traducción es lo que el propio Freud concibió como constitutivo de la represión. Ahora bien, siguiendo esta línea de pensamiento resulta fácil entender por qué lo sexual, es decir lo sexual infantil, es necesariamente objeto de represión. Una parte del mensaje del otro adulto, que transporta como una suerte de pasajero clandestino el enigma de lo sexual, no llegará a simbolizarse plenamente en la psique infantil debido a la asimetría inherente a la situación antropológica fundamental (véase más arriba). Y es el “hueco” de este enigma lo que constituye el implante, ese “cuerpo extraño interno” que es lo sexual. La represión no es, pues, un mecanismo ad hoc que se aplicaría a un contenido sexual. Desde el inicio la represión está indisociablemente ligada a lo sexual, puesto que la traducción-represión es lo que crea lo sexual.

Sería necesario hacer una larga digresión, imposible en el marco de esta breve presentación, para explicar la posición original de Laplanche cuando utiliza el concepto de sexual para intervenir en el debate a propósito del género (2006 a [2003]). Simplemente mencionemos que, para Laplanche, el género resulta de una asignación, es decir de una identificación primaria en la que el niño no se identifica sino que es identificado por el adulto. En un segundo tiempo, el descubrimiento de la dualidad sexual lleva al niño a interpretar (a traducir) la significación de esta asignación en función del código binario de la lógica fálica: presencia/ausencia, +/-, 1/0. De esta traducción (que como sabemos supone también una represión) resulta lo sexual como la «represión-simbolización del género por el sexo» (2006 a, p. 1 [2003, p. 153]). A partir de lo que le es asignado como género (que puede ser plural) y en función de la constatación de la diferencia de sexos, el niño “crea”  lo sexual infantil como residuo de traducción, como lo que no pudo ser simbolizado. Eso sexual intervendrá de diversas maneras a lo largo de la infancia del sujeto, durante la formación de las configuraciones psíquicas propias  a las vicisitudes de la experiencia de cada uno. Estas configuraciones resultarán más o menos patógenas dependiendo del grado en que prevalezca la intromisión por relación a la implantación más ordinaria de lo sexual.

Como puede verse, en su elaboración teórica Laplanche procede paso a paso -utilizando el método psicoanalítico en su retorno “sobre Freud”- pero sin  temer afrontar nuevos problemas y dispuesto a enriquecerse, en el proceso, de  las cuestiones que surgen de otras disciplinas (aquí los estudios de género). En esta misma línea sería pertinente mostrar (aunque no podremos hacerlo aquí) cómo Laplanche asume una posición intermedia en lo que le parece ser un falso debate, o en todo caso un debate viciado, entre quienes sostienen una posición considerada solipsista y aquéllos partidarios del psicoanálisis denominado relacional o intersubjetivo. En cierto sentido, a la luz de los instrumentos de pensamiento aportados por Laplanche, el psicoanálisis sería de entrada relacional, en la medida en que desde su teoría se considera fundamental lo que viene del otro. Sin embargo, Laplanche no cae en el intersubjetivismo porque sostiene que la inevitable asimetría adulto-infans –reinstaurada, guardando las distancias, en la situación analista-analizando-  es esencial, incluso fundadora. A propósito de la posición “solipsista”, vimos que para Laplanche el cierre “ptolemaico” de la teoría freudiana reproduce de algún modo el necesario proceso de cierre subjetivo del niño cuando comienza a pensarse como un “yo”.  Pero no hay que perder de vista que, en una postura consecuente,  el análisis  debería aspirar precisamente a una reapertura de ese proceso. Apertura y cierre son momentos de una situación antropológica destinada a evolucionar. El  hecho de que se produzca el cierre “ptolemaico” no anula la prioridad del otro; sin embargo, de no ser por ese cierre no habría nada que analizar…

El mensaje de Laplanche

Al publicar Nuevos fundamentos para el psicoanálisis (1989 [1987]), Laplanche quiso poner el acento en “nuevos fundamentos” y no en “nuevo psicoanálisis”. Nunca pretendió fundar una nueva escuela. Pensaba que el psicoanálisis es ante todo un procedimiento inventado por Freud que permitió la apertura de un nuevo dominio de conocimiento (Laplanche, 2006 b, p. 260). Ese dominio debe recorrerse en todos los sentidos para poder llevar a cabo, cuando sea necesario, una crítica o incluso una revisión de sus fundamentos que le aporte unas bases epistemológicas más sólidas; a ello se dedicó Laplanche durante toda su vida de analista. Su confianza en Freud, es decir su convencimiento de que el edificio central se mantendría en pie aún en el caso de ser sacudido por los golpes de su azadón, es su manera de legarnos un psicoanálisis más vital y más apto para afrontar nuevos problemas.

La práctica de Laplanche, la experiencia de los tres grandes componentes de su obra psicoanalítica (método [freudiano] de lectura de  Freud; teoría y práctica de la traducción; teoría de la seducción generalizada) se conjugan de modo que, operando en los dos primeros registros, Laplanche es también un “traductor” –como cualquier sujeto ubicado en el lugar de receptor de un mensaje enigmático- que retoma por su cuenta  la búsqueda del objeto que Freud persiguió durante toda su vida. En este sentido, se sobre entiende que la obra de Laplanche no está acabada y que los “mensajes teóricos” que nos deja traen consigo varios significantes que ahora nos toca  a nosotros intentar traducir mejor. La transferencia de Laplanche sobre la obra de Freud se transfiere a su vez: ahora somos nosotros los llamados a hacernos cargo, si así lo deseamos, de esta trascendencia de transferencia, de pasar el testigo (en el sentido de asumir el relevo en las carreras), para intentar hacer trabajar nuevamente no solo a Freud sino al propio Laplanche. Esta es, sin   ninguna duda, la mejor forma de rendirle homenaje.

* «A brief introduction to the work of Jean Laplanche». Publicado en Int J Psychoanal2013; 94(3): 545-66.  Traducción: Deborah Golergant

  

Bibliografía

Aulagnier, P. (1967) «Demande et identification» in Un interprète en qûete de sens, Paris, Rivages, 1984 (reeditado en Petite bibliothèque Payot).

Freud, S. (1950 [1892-99])  Fragmantos de La correspondencia con Fliess, en Obras Completas, vol. I, Bs. Aires, Amorrortu.

 _____ (1905)  Tres ensayos de teoria sexual, en Obras completas,  vol.VII, Bs. Aires, Amorrortu.

 _____ (1916) «La transitoriedad», en Obras Completas, vol. XIV, Bs. Aires, Amorrortu.

 _____ (1917) «Duelo y melancolía», en Obras completas, vol. XIV, Bs. Aires, Amorrortu.

 Laplanche, J. (1961) Hölderlin y el problema del padre, Corregidor, 1975.

______ (1968) «Interpretar [con] Freud», en Interpretar [con] Freud y otros ensayos, Nueva visión, 1979, p.21-36.

_____ (1970) Vida y muerte en psicoanálisis, Bs. Aires: Amorrortu, 1973.

_____ (1980-1992) Problemáticas (I-VII), Bs. Aires: Amorrortu (1987-2006)

           Vol I –La angustia (1970-1973);

           Vol II –Castración. Simbolizaciones (1973-1975);

           Vol III –La sublimación (1975-1977);

           Vol IV – El inconsciente y el ello (1977-1979);

           Vol V –La cubeta. Trascendencia de la transferencia (1979-1984);

           Vol VI –El après-coup (1990-1991) ;

           Vol VII – El extravío biologizante de la sexualidad en Freud (1991-1992).

_____ (1987) Nuevos fundamentos para el psicoanálisis, Bs. Aires: Amorrortu,

1989.

_____ (1990) «Implantación, intromisión», en La prioridad del otro en psicoanálisis, Bs. Aires: Amorrortu, 1996, p.103-106.

_____ (1991a) «El tiempo y el otro», en  La prioridad del otro en psicoanálisis, op. cit., p. 107-134.

_____(1991b) «De la transferencia: su provocación por el analista», en La prioridad del otro en psicoanálisis, op. cit. p. 167-188.

_____ (1992) La prioridad del otro en psicoanálisis, Bs. Aires, Amorrortu, 1996.

_____ (1997), «El psicoanálisis: mitos y teoría», en Entre seducción e inspiración: el hombre, op. cit., p. 213-236.

______ (1999), Entre seducción e inspiración: el hombre (1992-1998), Bs. Aires: Amorrortu, 2001.

______ (2003) «El género, el sexo, lo sexual», en Alter. Revista de psicoanálisis, (www.revistaalter.com), n°2, septiembre, 2006 a.

_______(2006) Sexual. La sexualité élargie au sens freudien (2000-2006), Paris, PUF, Coll. « Quadrige ».

 _______(2006 b) « Freud et la philosophie », in Sexual. La sexualité élargie au sens freudien, op. cit, p. 257-263.

Laplanche, J. y Pontalis, J-B (1964), Fantasma originario, fantasmas de los orígenes, orígenes del fantasma, Gedisa, 1968.

_______ (1967) Diccionario de psicoanálisis, Labor, 1983.

______ (1985) «Post-scriptum», in Fantasme originaire, fantasmes des origines, origines du fantasme, Paris, Hachette, textes du XX Siècle, 1985.

 Scarfone, D. (1997) Jean Laplanche, Paris, Presses Universitaires de France, Coll. “Psychanalystes d’aujoud’hui.

_____ (2010), « In the Hollow of Transference. The Analyst Between Activity and Passivity», Sitegeist, a Journal of Psychoanalysis and Philosophy, n° 4, Spring 2010, p. 7-20.

 

Un comentario en “Breve introducción a la obra de Jean Laplanche

  1. Conocí a Laplanche no en el campo PSI, en el mundo editorial, con su herramienta fabulosa el Diccionario que editaba la editorial Labor en Barcelona Un calido abrazo

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *